¿Qué está pasando con el arte?

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¿Qué está pasando con el arte?

Juan Miguel Seifo *,

Tucumán.

juandskseifo@gmail.com

Trabajo Final en el marco de la Acreditación/Aprobación (mínimo sesenta puntos) con principio de Promocionalidad. Cátedra: Teoría General del Arte. LAV.

Departamento Artes Visuales. Facultad de Artes. U.N.T.

Introducción

En el presente trabajo, proponemos revisar algunos de los conceptos y planteos en torno al arte; con la finalidad de buscar una posible respuesta a la pregunta ¿Qué está pasando con el arte? y de esta manera lograr aproximarnos a responder a la gran pregunta ¿Qué es el arte?, para ello nos proponemos abordar el tema desde las nociones del antropólogo argentino Néstor García Canclini, en su tesis "La sociedad sin relato" y buscar relaciones o generar puntos de unión con los planteos de Elena Oliveras y Ana María Battistozzi.

Desarrollo

Podemos preguntarnos, al igual que Néstor García Canclini, ¿Qué está pasando con el arte?, este parece estar disperso, mezclado con otros campos. La sociología, desde principios del siglo pasado, intentó resaltar la importancia de la percepción del arte en conexión con los procesos sociales; ahora resulta más evidente como éste se encuentra fusionado con la economía, por ejemplo, por el alto valor que adquieren algunas obras, o las relaciones que se establecen entre el arte y el diseño, la moda, el urbanismo, etc. Una posible hipótesis es que las artes son una compensación a las frustraciones reales, como evasión a estas o como una suerte de utopía. La realidad es que el uso y los nuevos roles del arte dentro de la sociedad van mucho más allá del propio campo del arte.

Dentro de esta ´dispersión` del arte, es importante tener presente la existencia de planos o campos MACRO y MICRO, el primero, comprende lo general , o sea que hace referencia a un contexto épocal, podemos dar como ejemplo de ello la situación global que vivimos por Covid-19; mientras que lo segundo refiere a la particularidad, es decir que acá podemos situar los campos autónomos tales como el de la economía, la política, las ciencias, por supuesto el arte, entre otros. Todos estos campos autónomos están englobados dentro de lo macro, y están profundamente relacionados a modo de estructuras rizomáticas donde todo se conecta.

Sabemos entonces, que el arte se extiende mucho más allá que su propio campo y entra en relaciones con otros; de esta manera se explicaría como en las últimas décadas el llamado “campo del arte” creció a semejante escala. Actualmente hay un gran número de museos, salas, galerías, casas de subastas y de bienales. El arte o los lugares dedicados a él se transformaron en poderosos factores de atracción de diversos desarrollos económicos; un ejemplo de ello es Miami luego de que se instalara la Feria Art Basel en el 2002, la cual no solo cambió a este lugar sino que permitió el desarrollo de muchísimos emprendimientos, la apertura de galerías y espacios destinados al arte contemporáneo; de esta forma surgieron el Art District y el Design District con Miami Design, donde industrias como la moda y el diseño encontraron oportunidades de inversión; la articulación arte-negocios rindió rápidamente sus frutos y no paró de crecer. "Capitalismo artístico" es como llamaron dos pensadores franceses, Gilles Lipovetsky y Jean Serroy a todo este proceso.

Hay otras explicaciones vinculadas a la globalización, para poder responder a nuestra pregunta inicial y es que y cito “ (…) las artes dramatizan la agonía de las utopías emancipadoras, renuevan experiencias sensibles comunes en un mundo tan interconectado como dividido y el deseo de vivir esas experiencias en pactos no catastróficos con la ficción(…)" (García Canclini 10). Mientras que, en la economía el Neoliberalismo terminó subordinando la economía dura en delirios con el dinero; y la política se tornó un "teatro de simulaciones sospechosas"; el arte se dedicó a jugar con la imagen de la realidad, construyendo situaciones ficticias que generan disfrute o al contrario, perturbación, pero esta puede ser limitada si así se desea. La mayor parte del arte se limita a espacios institucionales, y a un mercado que brinda distinción simbólica o rendimientos monetarios; sin embargo, como vimos, el arte no solo se limita al espacio museístico, sino que también va a relacionarse con otros campos.

Nos encontramos entonces en un momento donde el campo del arte no deja de crecer, podemos preguntarnos, al igual que García Canclini, si el éxito del arte reside en su carácter "inofensivo" o "ineficaz". Nos encontramos aquí, con una hipótesis, y es que "(…) el arte es el lugar de la inminencia. Su atractivo procede, en parte, de que anuncia algo que puede suceder, promete el sentido o lo modifica con insinuaciones. No compromete fatalmente con hechos duros. Deja lo que dice en suspenso(…)" (García Canclini 12). Al afirmar que el arte se sitúa en la inminencia, se postula una posible relación con aquello considerado ´real` de modo oblicuo o indirecto; las obras no solo van a ´suspender` la realidad, sino que se sitúan en un momento previo cuando lo real es posible. Esta hipótesis puede aplicarse tanto al espacio museístico como así también más allá del nombrado campo del arte; cuando este comienza a mezclarse con otras industrias, tales como la moda, el diseño, etc. Pareciera ser que se "(…) des configuran los programas que diferencian realidad y ficción, verdad y simulacro (…)" (García Canclini 12).

Entonces estamos inmersos en un panorama donde el arte se dispersó, está fuera de su propio campo, y se desdibujaron los límites entre lo real y lo falso; un ejemplo de esto es la performance que desarrollan los activistas de Greenpeace, pero podríamos ejemplificar esta cuestión con un suceso local. En el año 2017, el 8 de marzo se llevó a cabo una manifestación en el micro centro tucumano donde un grupo feminista militante llevó a cabo una performance en la vía pública al frente de la catedral. En la acción se veía a una de las mujeres ataviada como la Virgen María abortando, un chorro de sangre caía por sus piernas y se desparramaba por el suelo, el mensaje que se intentó comunicar era que la Virgen abortaba al patriarcado, entre otras cosas; pero obviamente esto desató un escándalo mediático. Podemos tomar esta performance o ́parodia` como muchos la llamaron, no para hacer un juicio de valores, sino para plantear la vigencia incluso en nuestra provincia de los planteos de García Canclini. Las invasiones de estos simulacros van creando un panorama en donde ciertas pretensiones del arte como la ironía o la sorpresa se van diluyendo; como consecuencia "(...) no solo el arte pierde autonomía al ser imitado por movimientos sociales disfrazados... Existen más procesos, dentro y fuera del campo, y en sus interacciones, que contribuyen a la "des-definición" del arte(...)" (García Canclini 14).

Podemos considerar la hipótesis que trabaja García Canclini como un concepto clave para intentar responder a nuestro planteo inicial; partiendo de que "el arte es el lugar de la inminencia" podemos considerar que las obras y las producciones no solo ´suspenden` la realidad, sino que se sitúan en un momento previo, según G. Canclini "Cuando lo real es posible". Los límites entre lo ´real` y la ficción se fueron demarcando y des definiendo en distintas áreas, no solo en el campo del arte, sino también fuera de su ´hábitat natural`; realidad y ficción se confunden, los límites se han vuelto difusos.

Podemos preguntarnos también sobre el rol del artista quien tampoco deja de dudar de la existencia del arte y su existencia en la sociedad. En la actualidad los artistas fueron dejando de lado los espacios museísticos o lo MICRO como también podríamos llamarlo para insertarse en lo MACRO, tal es el caso de las redes sociales. Al mismo tiempo, quienes se ocupan de otros campos tales como la sociología, la filosofía, la antropología, etc., se ocupan en mantener al arte y en reconocer sus aportes. Los artistas salen a las calles, y con sus producciones van armando memorias colectivas de una sociedad, de una cuidad. Un ejemplo de ello es Francis Alys con sus "Colectores", especie de juguetes producidos por la combinación de elementos magnéticos con otros materiales que fácilmente pueden ser considerados basura. El artista pasea por las calles con sus Colectores (como si se tratara de una mascota con su correa) y estos van juntando en el recorrido una serie de desperdicios y así va construyendo una "memoria azarosa". Lo que se adhiere deja de ser basura para transformarse en una analogía.

En referencia a ello podemos citar el Homenaje al Sánguche de Milanesa del artista Sandro Pereira; una réplica de un original vendido en el pasado, que estaba emplazada en la vía pública. Se trataba de la representación de un sujeto con un ´sánguche` en sus manos. En primer lugar vemos como el artista se desplaza del plano MICRO del museo para instalar su obra en la calle, en un segundo lugar, podemos destacar la presencia de una memoria colectiva de nuestra sociedad; el artista no dice sándwich, usa el término ´sánguche`, además el concepto de esta escultura nace a partir de conversaciones de Pereira con un amigo sobre las críticas estadísticas de la desnutrición en Tucumán; por último para la elaboración de esta pieza el artista pensó en las producciones precolombinas locales de la cultura Tafí; los menhires; es por todo esto que podemos considerar a la obra de Pereira como una clara memoria social, pero a diferencia de los colectores Alys, el artista ya entregaría una obra terminada que se inserta al entramado social.

Es un problema, nos dice García Canclini, hablar del arte cuando "(..)carecemos de teorías universalmente válidas tanto del arte como de la globalización (…)" (31) haciendo referencia a aquellas teorías del arte que pretenden construir un saber ´universalmente válido`. En este sentido podemos referirnos a algunas posturas de la estética filosófica y su búsqueda por universalizar una reflexión de la Modernidad Europea; durante el siglo XIX y parte del XX, fue el pensamiento ético el intérprete de la ´autolimitación del arte`. La estética de esta época es lo que Kant llamó "objetos construidos siguiendo una finalidad sin fin", posteriormente Umberto Eco dirá "(…) las expresiones en las que las formas prevalecen sobre su función(…)". Nos encontramos también con los planteos de la sociología; quien demuestra que la autonomía del arte fue producto de una burguesía clienta de artistas y de la creación de museos las que autonomizaron sus prácticas estableciendo instancias y lugares de valoración del arte. Bourdieu va a reconocer que en la modernidad se constituyen campos autónomos donde los artistas van a vincularse con quienes tienen que trabajar. Siguiendo esta línea podemos afirmar que las obras y las artes están condicionadas por un ´todo social`, es decir por un campo MACRO, un contexto general que determina y condiciona los gustos artísticos.

Nos topamos entonces con un contexto general que viene a condicionar cuestiones particulares. Vimos cómo el artista va saliendo del museo para insertarse dentro de un entramado social, como el arte está fuera de sí, des definido, mezclado con otros campos, pero aun así conserva características sociales muy interesantes. Siguiendo la línea de la antropología, Elena Oliveras reflexiona sobre algunos planteos de Gadamer, discípulo de Heidegger, quien se detiene en aspectos sociológicos del arte y él trae a un primer plano unos aspectos antropológicos. "El arte es importante no sólo por la supuesta calidad de lo creado, sino porque responde -mejor que ningún otro medio- a las necesidades básicas del hombre, concretamente, a la necesidad de juego, de símbolo y de fiesta" (Oliveras. 359). Tal vez estas metáforas que Gadamer plantea nos ayudan a comprender aún más qué es lo que está pasando con él arte.

El arte como juego refiere a una necesidad humana; se caracteriza por el movimiento, esta es una de sus características fundamentales, el arte resulta ser un "automovimiento" que "no tiende a una meta final sino al movimiento en cuanto movimiento; gracias a él el ser viviente accede a su auto representación"(Oliveras. 359 - 360); si el arte tiene y persigue el movimiento entonces está vivo, Gadamer recuerda el planteo de Aristóteles quien había visto en el automovimiento un carácter esencial de lo viviente. Otra característica del arte como juego es la repetición; el movimiento se repite en un "ir y venir", en un "vaivén cuyos extremos no constituyen ninguna meta final" (Oliveras. 360). Esta necesidad de juego se cumple cuando volvemos una y otra vez a una obra, ya sea como rol de productores o de espectadores. En el juego también está presente la participación; donde parece anularse la distancia entre la obra y su espectador, un ejemplo de esto es el arte relacional, donde será el espectador quien completará la obra, al introducirse y al interactuar con ella, completándola; cuando éste se retira la obra queda nuevamente incompleta; demanda la participación activa del espectador.

Al igual que con el juego, el hombre tiene la necesidad de simbolizar. "La experiencia simbólica del arte es, en síntesis, una experiencia de integridad" (Oliveras. 361), porque la obra presenta un vacío, que el espectador ha de llenar con su interpretación, al simbolizar, generando un espacio de unión de "dos partes que se encuentran" (Oliveras. 362). El hombre necesita simbolizar, y la obra necesita que llenen su espacio en blanco.

La última metáfora que Gadamer aplica al arte es la fiesta, porque en ella radica el "poder comunicativo" del arte. Una de sus características es la participación; la fiesta al igual que el arte, nos une y es para todos. Ya Nietzsche vio que el arte es el "más alto punto de comunicabilidad entre los hombres" (Oliveras 362). En el caso del arte, esta fiesta que nos une se da "aún en el más absoluto silencio y en la más absoluta soledad. Estamos solos frente a la obra, pero de igual modo estamos comunicados con todos los que, sentimos, podrían participar de nuestro mismo disfrute estético" (Oliveras 362-363). La fiesta no perdura, puede repetirse, pero es una experiencia temporal, por lo que Gadamer introduce la noción de un "tiempo lleno" o un "tiempo propio"; se trata del tiempo del arte, que no necesita ser llenado porque ya se encuentra en sí mismo lleno. Cuando estamos en presencia del arte como fiesta vivimos un momento lleno. "Cuando ingresamos al tiempo de la fiesta, éste se vuelve festivo; cuando ingresamos en el tiempo del arte, éste se vuelve estético" (Oliveras 363).

Podemos relacionar estas metáforas de Gadamer con nuestro planteo inicial. Sabemos que el arte está fuera de sí, que se mezcla y relaciona con otros campos externos y cada vez más parece tener nuevos roles a causa de la articulación entre el arte, los negocios y el florecimiento urbano. "Cada evento de arte ha llegado a convertirse en una fiesta inolvidable. Auspiciado por líneas de moda, marcas de bebidas, bancos, autos de última generación, el arte hoy brinda una oportunidad de lucimiento que nunca brindó al capitalismo industrial" (Battistozzi). Podemos preguntarnos, si todo este atractivo del arte radica en que éste viene a completar las tres necesidades básicas del Hombre que Gadamer usa a modo de metáfora para referirse a los aspectos antropológicos del arte. En un contexto MACRO atravesado por la globalización, las producciones van saliendo del espacio museístico para instalarse en shoppings o aeropuertos y de esta manera los espectadores pueden entrar al juego, simbolizar y se pueden unir en la fiesta del disfrute estético aún sin darse cuenta de ello; además que, como nos plantea García Canclini, el arte de hoy pareciera venir a compensar las frustraciones reales, anunciando algo que puede suceder, prometiendo sentidos nuevos o modificando con insinuaciones la realidad de una sociedad que parece no tener relato, entendiendo este ´sin relato` como la falta de una estructura reguladora, donde ya no existe un relato único.

Siguiendo a Canclini sostenemos que surgieron muchas postulaciones conceptuales pero la diversidad de producciones artísticas provoca dudas al darle a estas postulaciones el nombre de teorías; porque una teoría se refiere a concepciones científicas con coherencia interna. Las vanguardias del siglo XX, "al relativizar los valores estéticos y la fundamentación del gusto, admitieron la existencia de múltiples poéticas. Al colocar, por encima de la representación, la experimentación en los modos de representar o aludir a lo real, perturbaron el orden clásico y el museo como templo para consagrarlo y exhibirlo. Acabaron de-construyendo el sentido autónomo del arte y el relato que había organizado sus vínculos con la política, el mercado y los medios."(García Canclini 34). Este desplazamiento de la representación a la experimentación es el que provoca la "deconstrucción" del sentido autónomo del arte y el relato que había organizado sus vínculos con la política, el mercado y los medios. El arte de hoy está "des-definido" porque los artistas dejan de lado la función de representar para abordar la función de experimentar.

Conclusión

En este trabajo realizamos un recorrido por algunas nociones que están relacionadas al arte a fin de buscar una respuesta a la pregunta ¿Qué está pasando con el arte? Luego de realizar una exposición de los planteos que nos hicieron los autores seleccionados podemos concluir que el arte está completamente des-definido, este está insertándose en un campo MACRO que genera que los límites entre lo real y lo ilusorio comiencen a des definirse. La articulación actual del arte con otros campos micros es innegable generando espacios en donde los espectadores consciente o inconscientemente pueden entrar al juego, simbolizar y disfrutar del tiempo estético del arte; mientras los artistas se integran al campo MACRO de las redes sociales. Entonces, lo que pasó con el arte, es que este está fuera de sí; y por todas estas cuestiones resulta tan difícil aproximarnos a responder a la pregunta "¿Qué es arte?". De lo que no queda dudas es que esta interrogación cambió, considerando la reflexión en "¿Cuándo hay arte?" ya que; el arte de hoy no se define sólo por lo que es, sino "en relación con”.

Bibliografía

∙García Canclini, Néstor. La sociedad sin relato: Antropología y estética de la inminencia. Argentina. Katz editores, 2010.

∙Oliveras, Elena. Estética. La cuestión del arte. Buenos Aires. Editorial Emecé, 2007.

∙Battistozzi, Ana María. La construcción del capitalismo artístico, ¿El ocaso de 30 años de expansión?. Revista Ñ Arte (2020). Recuperado de https://www.clarin.com/revista-enie/arte/-ocaso-30-anos-expansion-_0_7WhkSmIds.html el 19 de abril del 2021.

∙Apuntes de cátedra, clase 11: La Sociedad sin relato: antropología y estética de la inminencia. Teoría General del Arte. Responsable Norma Antonia Juárez. Licenciatura en Artes Visuales. Facultad de Artes UNT, 2021.

∙https://www.contextotucuman.com/nota/175484/asi-fue-el-triste-final-de-la-estatua-en-homenaje-al-sanguche-de-milanesa.html

*
Juan Miguel Seifo : Alumno avanzado de la carrera Licenciatura en Artes Visuales. Facultad de Artes Universidad Nacional de Tucumán. Argentina.